紅塵修心三重門

漫長歲月，我們終其一生，無非是把生活過好，把心安頓好。   繁忙的時候，根據自己的能力與節奏，把事情做好；空閑的時候，用心感受，發現生活里的趣味與快樂。忙時心不亂，閑時心不空，如此，人生才能更加地充實與豐盈。

王陽明說：“啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃。”在生活的高峰時，人即顯得快樂，在低谷時，人便顯得痛苦。而人生永遠都是忽高忽低，沒有永恒的高峰，也沒有永恒的低谷。所以，人生是痛苦與快樂交織并行，二者相伴相生的。所謂“沒有痛苦也就無所謂快樂”，就是告訴我們要正確對待人生的苦樂。

逆境對個人的發展不利，但是卻能磨礪人的意志，使之由脆弱變得堅強，變得韌性。王陽明歷經了磨難，心性比以前更堅強了。他開始了解群眾疾苦，為生民立命，在艱苦的環境中成長著自己，最終構建了心學理論的大廈。

人生就是一個過程，航行在人生之船上，我們可能經歷波濤洶涌，也會感受到風平浪靜。喜悅和幸福充斥在航行的途中，苦難和挫敗也是航向的一部分，只有痛飲過航行中的所有感覺，人生才會完整。

當我們接納苦，把苦看作是人生的必然歷程時，苦便不再是世俗的苦。同樣，接受樂，把樂當作是生命的歷程，樂也不再僅僅是世俗的樂。去享受生命的盛宴，享受所有的高潮與低谷，活在生命的苦樂之中，由此生命的樂趣便已被我們掌握在手中。

人生在世，忙是不可避免的。事務繁雜，身體得不到休息，是一種忙；思慮過多，內心得不到安寧，也是一種忙。

王陽明的弟子曾問他：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”這位弟子對王陽明說，自己一忙起來就容易煩躁。有事時固然心煩意亂，沒事時也鬧得心緒不寧。弟子感到很苦惱，希望得到老師的指點。

王陽明舉了個例子：“今人于吃飯時，雖無一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”

一些人被忙碌的生活所裹挾，無論做什么都得不到安寧。就拿吃飯這件小事來說，人坐在飯桌前，眼里放不下電視，手里放不下手機。并非真有什么要緊的事等著他們去處理，只因為平時忙慣了，吃頓飯的功夫都收不住心。飯也不能好好吃，覺也不能好好睡。心里總感覺到累，身體也得不到好的休息。

對此，王陽明提出的解決辦法是“精一之功”。所謂“精一”，就是專注做好眼前的這一件事。心若精一，哪還有功夫說閑話、管閑事？古往今來，成大事者都有此恒心。只要一心不亂，任憑風浪起，穩坐釣魚臺。

《勸民歌》里寫道：“不見閑人精力長，但見勞人筋骨實。”其實不然。一個人忙慣了，一旦閑下來就會感到無所適從。人的身體如此，心也是一樣。

王陽明被貶龍場時，只擔任一個小小的驛丞。由于位卑權低，整日也沒什么公務，王陽明徹底淪為了一個“閑人”。但他沒有自暴自棄，在龍場的群山間找到一處山洞，并日夜端坐其中，參悟圣人之道。

功夫不負有心人。經過長時間的靜心思考，某天夜里王陽明突然頓悟，參透了“格物致知”的道理。 這段閑來無事的思索，也因此成為王陽明人生之中一次重大的轉折，史稱“龍場悟道”。

一個人閑暇時的所作所思，不知不覺間決定著他的未來。閑來無事，不如給自己的心靈充個電。存心養性，讓自己做個更充實的人。人生在世，所有經歷皆為一顆心。若那顆心能安定地度過一生，此生便無憾。但要讓心安定，十分不易。忙時，讓心不亂，需要智慧；閑時，讓心不空，需要樂觀。

一位學者曾說：“要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。患得患失的人，不會有開闊的心胸，不會有坦然的心境，也不會有真正的勇敢。”物隨心轉，境由心造，煩惱皆由心生。

一個人最好的心境，其實就是在全力以赴的努力過后，一切順其自然...